Platão triunfou na Renascença, mas foi rejeitado ou ignorado pelo Iluminismo e pela filosofia que o seguiu até hoje, até sua dissolução na filosofia pós-moderna.
Para muitos, a inclusão de Platão entre os “pais do totalitarismo”, juntamente com Hegel e Marx, na famosa obra de Popper (1902-1994) “A sociedade aberta e seus inimigos” (1947) sempre foi intrigante. Uma inclusão surpreendente e marcante por vários motivos, como o fato de colocar o ateniense, um dos mais altos picos teóricos da humanidade, em companhia tão duvidosa.
Quase sempre é um erro aplicar qualificações modernas ou atuais aos antigos. Às vezes, elas podem ser úteis para facilitar um primeiro entendimento, mas, em contrapartida, distorcem muito tanto a qualificação em si quanto o que é qualificado por termos extemporâneos aplicados retrospectivamente. A qualificação de “totalitário”, “idealista” ou outras são de criação muito posterior no mundo helênico para serem significativas lá, e são muito difíceis de aplicar à filosofia clássica. No caso de Platão, o erro estaria perigosamente próximo do absurdo.
Fantasias hegelianas… e popperianas
Não que seja aceitável relacioná-lo a Hegel, o corretamente chamado “filósofo da fantasia” (em oposição a Kant, o “filósofo da imaginação”), porque Platão não é o autor das ilusões hegelianas. Comparar a política de Platão com a de Hegel, como fez Popper, é quase igual às fantasias hegelianas. Mas sempre parece pior relacioná-lo com Marx, para os mesmos fins. Platão é um gigante, e Marx é um autor muito menor, cuja relevância não se deve à sua biografia ou à sua obra, mas à Revolução Russa (1917) e a Lênin: sem eles, Marx não passaria de uma nota de rodapé em alguma história muito erudita da economia ou da sociologia. Comparar o ateniense com Marx é um excesso de Popper.
Platão tem um papel fundamental na filosofia. Até ele, a filosofia nascida dos primeiros pensadores helênicos (sofoi=sábio), ou de seus sucessores, os sofistas (sophist=sábio), um nome que deveria ser ilustre e acabou sendo infame, não tinha ido além de seus prolegômenos. Platão formulou um método e uma disciplina, provavelmente em sua totalidade. É por isso que se diz, e não sem razão, que toda a História da Filosofia nada mais é do que um longo e sempre inacabado comentário sobre a obra de Platão.
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Contra a democracia
Daí a perplexidade diante da consideração do ateniense como inspirador, e o primeiro, do pensamento totalitário, como Popper propôs em sua obra. Pois seria mais do que desconcertante, seria decepcionante concluir que um pensador da estatura de Platão, o criador da filosofia, um dos ápices intelectuais de nossa cultura, etc., fosse um apologista de tiranias, autocracias e despotismos, mesmo os mais terríveis. É por isso que sua inclusão entre os pais do totalitarismo é tão perturbadora.
Embora seja verdade que algumas das ideias de Platão tenham sido usadas para sustentar práticas autoritárias, é importante evitar uma abordagem simplista de sua obra. Platão continua sendo um autor fundamental para a compreensão da história do pensamento, especialmente do pensamento político, e seu legado continua sendo objeto de debate e reflexão, e não por causa de suas possíveis inclinações despóticas. Pois Platão, em vez de ser um pensador autoritário, um entusiasta defensor de tiranias, autocracias e despotismos, foi um crítico radical da democracia ateniense, que ele considerava instável, injusta e corrupta, especialmente após a condenação e execução de Sócrates, que ele testemunhou.
“Politeia”, uma obra mais conhecida como A República ou O Estado, foi o texto platônico no qual Popper baseou sua acusação. Mas, ao fazer isso, Popper fez com que o pensamento político de Platão girasse em torno dele, ignorando o fato de que seu pensamento político não está apenas, e talvez nem principalmente, na República. Ele deve ser complementado por outros diálogos posteriores, como O Político e, acima de tudo, As Leis (este último texto ocupa sozinho um quinto de sua obra escrita), sem esquecer a Carta VII. Talvez o refinamento teórico do pensamento político platônico efetuado por suas outras obras, após A República, tenha a ver com o relacionamento com seu discípulo muito avançado por 20 anos, Aristóteles.
Aristóteles, platônico
Aristóteles foi um grande platonista, talvez o maior de todos. Ele encontrou em Platão um guia que admirava por seus ensinamentos e profundidade metafísica. Também é lógico que ele acabou deixando a Academia. Aristóteles não era ateniense, e sua origem semibárbara (um trácio de Stagira) e o dogmatismo platônico que dominou os anos da Academia que se seguiram à morte de Platão o levaram a buscar outras latitudes intelectuais e a fundar o Liceu, como uma alternativa à complexa e contraditória deriva da Academia platônica.
O relacionamento de Platão com Aristóteles também é frequentemente mal compreendido, pois Aristóteles é muito mais platônico do que geralmente se reconhece, assim como Platão é muito mais aristotélico do que se pode imaginar. O relacionamento de Aristóteles com Platão não é um contraste de opostos, mas um diálogo constante do discípulo com seu mestre. Mesmo quando Aristóteles se afastava de alguns dos postulados de Platão, ele sempre o fazia com base em seus fundamentos. Por exemplo, sua crítica à teoria das Ideias de Platão não é uma rejeição, mas uma reformulação. O mesmo se aplica à distinção entre “matéria” e “forma”, ou entre “substância” e “acidente”, noções básicas da metafísica de Aristóteles, mas diretamente platônicas.
Invertendo o platonismo
Poucos autores tão importantes e muito comentados como Platão são tão difíceis de entender. Platão tem sido usado para quase tudo. Também é desconcertante, na obra do ateniense, notar que nunca fica claro qual é realmente a tese platônica e se Sócrates representa ou não os pontos de vista de Platão nos diálogos como um todo. A República talvez seja um dos diálogos em que Sócrates certamente representa os pontos de vista de Platão. No entanto, Sócrates não está envolvido no diálogo As Leis, um diálogo que também contém a classificação e a avaliação das formas de governo que Aristóteles abordou em sua Política. Ambas as obras, A República e As Leis, estudam e comparam os sistemas de governo de Atenas e Esparta, sendo a primeira mais crítica em relação a Atenas e a segunda mais construtiva.
Platão triunfou na Renascença, mas foi rejeitado ou ignorado pelo Iluminismo e pela filosofia que o seguiu até hoje, até sua dissolução na filosofia pós-moderna. Nietzsche, um dos críticos mais mordazes do platonismo, postulou que a filosofia do futuro teria de “inverter” o platonismo, ou seja, eliminar a dualidade platônica entre o “mundo das essências” e o “mundo das aparências”. Em outras palavras, a abolição da dualidade da “essência” em oposição à “aparência”, a fim de reivindicar a última (o fenômeno). Mas a tentativa de “inverter o platonismo” deixa de lado a motivação metodológica de Platão para estabelecer essa dualidade.
Investigação
A dialética de Platão construiu um procedimento de investigação, baseado na diferenciação que permite distinguir entre as próprias “coisas” e as imagens com as quais elas aparecem no mundo. Platão procurou fixar, nos objetos reais, o que deles participa do ideal de cada um deles, a fim de selecioná-lo para os propósitos de seu conceito. Para isso, ele separou o “original” (ou modelo ideal) das “cópias” (os objetos sensíveis percebidos).
Dessa forma, os modelos ideais são distinguidos de suas diferentes representações na realidade e, acima de tudo, podem ser distinguidos e separados de suas falsas representações. Platão procurou determinar as linhas de descendência que conectam as cópias com seus modelos ideais, a fim de selecionar as cópias que mais se assemelham a esses modelos ideais. No diálogo O Político, ele define este último como “pastor dos homens”, mas há outros, como o médico, o educador, o comerciante etc., que também o reivindicam para si, mas qual desses pretendentes pode realmente reivindicá-lo para si?
A seleção consiste em revisar as aspirações dos requerentes, distinguir e separar o autêntico do falso, o puro do impuro, a verdade do erro, o bem do mal e assim por diante. É o teste crucial de uma dialética que submete as diferentes reivindicações ao julgamento da razão. Assim, é possível separar aqueles que “participam” do ideal, porque se aproximam do modelo, dos falsos pretendentes, que são meros “simulacros”, fantasmas do modelo. O platonismo é a Odisseia do Espírito, na qual, como a Penélope homérica, o filósofo deve descobrir o verdadeiro pretendente (Ulisses) e rejeitar os falsos que o aguardam; o filósofo deve descartar o falso e o errôneo para chegar ao autêntico e verdadeiro.
Platão parte da experiência
Platão faz uma primeira determinação ao distinguir “essência” de “aparência”, a ideia de suas imagens. Assim, a distinção se desloca para a realidade sensível, onde seleciona entre dois tipos de imagens: “cópias” (verdadeiras) e “simulacros” (falsas). O platonismo visa selecionar o verdadeiro pretendente em ordem, da mesma forma que na Odisseia de Homero, Odisseu triunfa sobre os falsos pretendentes, para tentar garantir a seleção das “cópias” e rejeitar os “simulacros”, colocando-os fora do domínio do conhecimento.
A dualidade verdadeiramente transcendente para Platão não é, portanto, aquela que separa o “ideal” de suas “imagens”, mas aquela que garante a distinção entre as imagens do mundo sensível: as “cópias” e os “simulacros”. O platonismo não define modelos ideais para, a partir deles, julgar as representações sensíveis e empíricas de cada um, como muitos acreditam. O procedimento é exatamente o inverso. O método platônico não rejeita nem exclui a verificação empírica; pelo contrário, parte dela, como se pode ver em todos os seus Diálogos.
Por meio desse processo, Platão elaborou em A República o que ele considerava o “modelo ideal” de Estado. Um modelo ideal, com seus demiurgos (comerciantes e trabalhadores), seus guardiões (soldados) e seus governantes filósofos. Os pretendentes são os regimes de Esparta (a cópia) e Atenas (o simulacro). Embora a classificação e a crítica das formas de governo (monarquia, aristocracia e democracia), que ele reiterará em As Leis e que são fundamentais na Política de Aristóteles, já apareçam em A República. Além disso, o suposto “comunismo” platônico limita-se à classe dos “guardiões”, não à sociedade e ao Estado como um todo. Mas o modelo fracassou, na prática e completamente, na tentativa de estabelecê-lo em Siracusa: acima de tudo, os homens que deveriam executá-lo fracassaram.
Popper… em 1947
Talvez a questão levantada por Popper sobre a conceituação de Platão como um teórico do totalitarismo nos ajude, mais do que qualquer outra coisa, a entender. Mas não para entender Platão, e sim o Popper de 1947, quando o comunismo stalinista era mais forte e sua ameaça maior. Popper, como muitos outros, deparou-se com o grande problema que o platonismo oferece a seus críticos: o fato de ser sempre capaz de assumir e incorporar em seu universo intelectual todas as objeções, mesmo as mais sérias e sólidas, como meros momentos no processo sempre complexo da busca pela verdade, justiça, bondade e beleza.
Platão tentou definir um sistema político “ideal” em sua obra A República, que mais tarde ele modificaria bastante em As Leis. Entre as duas obras, ele fez suas famosas viagens a Siracusa, onde não encontrou uma maneira de colocar em prática o modelo “ideal” de governo definido, no que foi uma “farsa” sinistra até mesmo para ele (foi vendido como escravo). Por isso, em As Leis, ele limitou suas aspirações a como salvar, na medida do possível, por meio das leis, a paz civil, a justiça, a liberdade, o bem comum etc., em qualquer regime político, apontando para uma primeira formulação do Direito Natural, que mais tarde seria desenvolvida pelos estóicos com o primeiro iusnaturalismo.
A lembrança das viagens e das dificuldades enfrentadas em Siracusa certamente contribuiu para que Platão registrasse expressamente, por escrito, em sua Carta VII, o motivo pelo qual se afastou da atividade política para abraçar o caminho da “verdadeira filosofia”. Descrevê-lo, como fez Popper, como um “pensador totalitário” é, portanto, tão intrigante quanto distante da realidade.
Este artigo foi publicado inicialmente no Instituto Juan de Mariana .